أبو حيّان التوحيدي

أبو حيّان علي بن محمد التوحيدي من أكثر عقول العالم الإسلامي الكلاسيكي أصالةً ونفاذًا — كاتبٌ وفيلسوفٌ وراصدٌ لشؤون الإنسان، تتشابك أعماله بين الأدب والفلسفة والعلم والنقد الاجتماعي. عاش في القرنين العاشر وأوائل الحادي عشر الميلاديين الزاهرين المضطربين معًا، في العواصم الثقافية الكبرى: بغداد والريّ وشيراز، فصار من أعظم كتّاب النثر العربي، ومن أجرأ شهوده الفكريين. وكثيرًا ما وُصف بأنه «فيلسوف الأدباء وأديب الفلاسفة»، وهو وصفٌ يلتقط طريقته في مزج التعبير الأدبي الأنيق بالتأمّل الفلسفي والعلمي الجادّ.

كان العصر الذي عاش فيه التوحيدي العصرَ الذهبي للحضارة العربية الإسلامية، حين حملت حركة الترجمة حكمة اليونان والفرس والهند إلى العربية، وحين احتضنت بغداد على وجه الخصوص مناظراتٍ حاميةً بين المتكلمين والفلاسفة والعلماء والنحاة والفقهاء والأطباء. وقد تحرّك التوحيدي داخل هذه الدوائر الفكرية النخبوية. خالط الفلاسفة والمنطقيين في محيط إخوان الصفا، وكبار عقول المدرسة الأرسطية في بغداد، ومنهم حلقة كبير منطقيِّ ذلك العصر وفيلسوفه. وحضر مجالس الوزراء، والمحافل التي تُناقَش فيها أعمق مسائل الميتافيزيقا والأخلاق واللغة والعالم الطبيعي إلى أعماق الليل. وتحفظ كتاباته، بحيويةٍ تفوق أيّ مصدرٍ آخر تقريبًا، النسيج الفعلي لهذه المجالس الفكرية — الشخصيات والمنافسات، والألمعية والصِّغار في نفوس علماء عصره.

أما علاقة التوحيدي بالفلسفة والعلم فكانت علاقة مفكّرٍ منشغلٍ بعمقٍ بكبريات المسائل، لكنه أبى أن يُسلِّم استقلاله لأيّ مدرسةٍ بعينها. كان متشبّعًا بفلسفة عصره — بالمنطق، وبالتقليدين الأرسطي والأفلاطوني المحدَث اللذين ورثهما فلاسفة المسلمين وطوّروهما، وبالجدل الحيّ حول العلاقة بين المنطق اليوناني وعبقرية اللغة العربية. ومن أشهر ما سجّله مناظرةٌ كبرى في المفاضلة بين المنطق والنحو — أي في ما إذا كانت الصور الكلية للمنطق اليوناني أم البنية الداخلية للّغة الطبيعية هي السبيل الحق إلى التفكير الواضح. وهذه المناظرة التي حفظها معلمٌ في تاريخ فلسفة اللغة والعلم؛ لأنها تطرح سؤالًا ما زال حيًّا إلى اليوم: إلى أيّ مدًى يرتبط التفكير الإنساني بلغةٍ بعينها، وإلى أيّ مدًى يحقّ له ادّعاء الصلاحية الكونية؟

ويكمن إسهامه فيما يمكن أن نسمّيه فلسفة العلم لا في اكتشافٍ تقنيٍّ بقدر ما يكمن في تأمّله العميق في المعرفة ذاتها — في مصادرها وحدودها ويقينها وعلاقتها بالنفس الإنسانية. كان التوحيدي مفتونًا بالمسائل المعرفية: ما الذي يمكن أن يُعلَم حقًّا، وكيف يرتبط العقل بالوحي، وكيف تُصنَّف العلوم وتُرتَّب، وما قيمة كل علمٍ وغايته. وقد ورث تقليد المسلمين في تصنيف العلوم وتفاعل معه — في ترتيب علوم المنطق والرياضيات والطبيعيات والميتافيزيقا والأخلاق والعلوم الدينية في خريطةٍ متّسقةٍ للمعرفة الإنسانية. وتنتمي تأملاته في هذه المسائل إلى فلسفة العلم بأغنى معانيها: لا الدراسة الضيقة للمنهج وحده، بل البحث العميق في ماهية المعرفة، وكيف تُنظَّم، ولماذا يسعى إليها الإنسان.

غير أن التوحيدي لم يكن قطّ منظِّرًا جافًّا. وما يجعله استثنائيًّا، وما يثبّت مكانته في الأدب كما في الفلسفة، أنه وجّه النظرة الفلسفية إلى المجتمع الإنساني وإلى قلب الإنسان. كان راصدًا حادًّا للناس — للصداقة وخياناتها، وللكرم والشحّ، ولفساد السلطة ووحدة الرجل الصادق. وكتبه الأدبية الكبرى نثرٌ رفيع، وهي في الوقت نفسه أعمالٌ في الفلسفة الأخلاقية والملاحظة الاجتماعية. يسجّل فيها محاوراتٍ ونوادرَ ومناظراتٍ وتأملاتٍ ترقى إلى أنثروبولوجيا فلسفية لحضارته: دراسةٌ في الطبع الإنساني والروابط الاجتماعية والشروط الأخلاقية للحياة الصالحة المفحوصة. وبهذا المعنى كان فيلسوفًا للمجتمع قبل أن يوجد المصطلح، يشرّح أخلاق الصحبة، وسيكولوجيا الطموح، وأمراض ثقافة البلاط التي اعتمد عليها واحتقرها في آنٍ معًا.

وتجسّد أشهر كتبه هذا المزج. فأحدها سجلٌّ واسعٌ باهرٌ لمحاوراتٍ فلسفيةٍ وأدبيةٍ عُقدت في ليالٍ كثيرة، تجول بين المنطق والكلام والفلسفة الطبيعية والأخلاق واللغة ومقارنة الأمم وطباعها. وآخرُ تأمّلٌ عميقٌ مرٌّ في الصداقة وانحلالها — عملٌ هو في آنٍ رسالةٌ في أخلاق العلاقات الإنسانية ومرثيةٌ شخصيةٌ موجعة. وألّف كذلك كتابًا بديعًا من المسائل والأجوبة الفلسفية المتبادَلة مع أحد كبار فلاسفة عصره، تُعرَض فيه وتُمحَّص أعمق ألغاز الميتافيزيقا والعلم في زمانه. ويجري في هذه الأعمال خيطٌ واحد: الإيمان بأن الحياة المفحوصة، المعيشة في طلب الحق والوصل الإنساني الصادق، هي الحياة الوحيدة الجديرة بأن تُعاش — مع الوعي المؤلم بقلّة ما يُكرِم العالمُ مثل هذه الحياة.

وكانت حياة التوحيدي، بشهادته المريرة هو، مطبوعةً بالفقر والإهمال وخيبة الأمل. فعلى الرغم من مواهبه الفذّة، لم يَظفَر بالرعاية الدائمة التي كثيرًا ما تمتّع بها معاصروه ممن هم دونه موهبة. اعتمد على وزراء ورُعاةٍ استعملوه ثم نبذوه، وكتب بحرقةٍ عن مذلّة العالم المعتمد على غيره وفساد أهل السلطة. وفي فعلٍ مأساويٍّ شهير في أواخر حياته، يُروى أنه، وقد ملأته المرارة واليأس، أحرق كثيرًا من كتبه، إذ أبى أن يتركها لعالمٍ شعر أنه قصّر في تقديرها. وهذا الإحراق من أكثر اللحظات إيلامًا في تاريخ الأدب — مشهد عقلٍ عظيمٍ جرحه الإهمال حتى انقلب على نتاجه. ومع ذلك فإن بقاء كثيرٍ من أعماله صدفةٌ سعيدةٌ من صدف التاريخ وهديةٌ للأجيال.

فما الأهمية الباقية لمثل هذه الشخصية؟ يهمّ التوحيدي في تاريخ العلم والفلسفة بوصفه شاهدًا وناقدًا ومؤلِّفًا جامعًا. فهو من أغنى نوافذنا على الحياة الفكرية الفعلية للعصر الذهبي الإسلامي — لا الأنساق كما تبدو في الرسائل الرسمية، بل الحجج الحيّة كما نُطقت وعُورضت وأُحسّت من بشرٍ حقيقيين. ويهمّ أيضًا ممارسًا مبكرًا عميقًا لفلسفة المعرفة والمجتمع، يسأل كيف تتآلف العلوم، وكيف تصوغ اللغة الفكر، وكيف تُشرِط الصحةُ الأخلاقية للجماعة طلبَ الحقيقة. ويهمّ ضميرًا أخلاقيًّا يصرّ على أن العلم المفصول عن الفضيلة، والمجتمع الذي يُكرم الملق على الصدق، فسادٌ لأرفع الأشياء.

وهو للقارئ المعاصر مُلهِمٌ ومُوجِعٌ معًا. مُلهِمٌ لأن استقلال عقله الشديد، وإباءه التملّق، وتفانيه في الحق والصداقة الصادقة، تمثّل أنبل ما في الحياة الفكرية من إمكانات. ومُوجِعٌ لأن مصيره يذكّرنا كيف يمكن لحضارةٍ أن تخذل أرقى عقولها، وكيف يمكن للعبقرية بلا سندٍ أن تُساق إلى اليأس. حياته تحذيرٌ من إهمال طلّاب الحكمة، ودعوةٌ إلى بناء مجتمعاتٍ تُكرم قائلي الحق لا تسحقهم. إنه تذكيرٌ بأن طلب المعرفة ليس مشروعًا تقنيًّا فحسب، بل مشروعٌ إنسانيٌّ أخلاقيٌّ عميق، مرتبطٌ بالصداقة والعدل والطبع ومعنى الحياة الجديرة بأن تُعاش.

ويُرجَّح أن التوحيدي توفّي نحو عام 1023 ميلاديًّا، في شيخوخته، بشيراز، بعد أن عاش أطول من معظم الصحبة اللامعة في شبابه. وإرثه إرث صوتٍ فريد: سيّدٌ من سادة النثر العربي، وفيلسوفٌ جسورٌ للمعرفة والمجتمع، وراصدٌ لا يطرف للحال الإنسانية. وبعد قرون، تُقرأ أعماله لا لِما فيها من أخبارٍ عن عالمٍ فكريٍّ بائد فحسب، بل لِما فيها من بصيرةٍ حيّةٍ في الصداقة والطموح والحق وكرامة الحياة المفحوصة. ففيه تتوحّد الفلسفة والأدب، والعلم والأخلاق، فلا تنفصل — ولعلّ هذا التكامل أعمق دروسه وأبقاها على الزمن.